尤其是几隻鸽子，站在门口半天还不肯走，他用双手赶着它们说："飞呀!飞呀!"鸽子转着墨圆的明亮的眼珠，骨溜溜地看着他，试探地拍拍翅膀，咕咕!咕咕!咕咕!叫了几声，才以一种优美无比的姿势冲向空中，在他头上盘桓了两圈，才往北方的蓝天飞去。
在鸽子的咕咕声中，他恍若听见了感恩的情意，于是，他静静地看着鸽子的灰影完全消失在空中，这时候第一道晨曦才从东方的山头照射过来，大地整个醒转，满山的鸟鸣与蝉声从四面八方演奏出来，好像这是多么值得欢腾的庆典。他感觉到心潮汹涌澎湃，他第一次知道自己的心那样清净和柔软，像春天里初抽芽的茸茸草地，随着他放出的高飞远扬的鸽子、麻雀、白头翁、斑鸠、青笛儿，他听见自己心灵深处一种不能言说的慈悲的消息，在整个大地里萌动涌现。
看着苏醒的大地，看着流动的早云，看着光明无限的天空，看着满天清朗的金橙色霞光，他的视线逐渐模糊了，才发现自己的眼中饱孕将落未落的泪水，心底的美丽一如晨曦照耀的露水，充满了感恩的喜悦。
鹅瓶
宣州陆亘大夫，初问南泉禅师，就问一个艰深的问题："古人瓶中养一鹅，鹅渐渐长大，出瓶不得，如今不得毁瓶，不得损鹅，和尚怎么生出得?"
南泉召曰："大夫!"
陆应诺。
南泉曰："出也。"
陆从此开解。
这个公案实在令人感动而有趣的，其实陆亘要问的不是鹅和瓶的问题，而是内在生命的问题，是佛性的问题。陆亘的话译成本意是："有一古人身体里养一个佛性，佛性逐渐长大，却被身体障住了，现在既要佛性出来，又不伤身体，到底要怎么出来呢?"
南泉禅师没有回答问题，而召唤他的名字，陆亘答应了，禅师听到他的应诺就肯定的告诉他：你的鹅从瓶里出来了!你的佛性出来了。
这话是怎么说呢?南泉禅师所表达的，是佛性没有脱离现象而存在，而是真正的自我开展，是不被身体所拘限的，"出来吧!不要把自己钻进瓶子里!"
自性(即佛性)与自己的身体，其实是处在一种和谐的状态，而且可以没有内外之别，一个人可能一辈子都见不到自性，但不能因此说自性是不存在的。
"出来吧!不要把自己钻时瓶子里!"
这样的呼唤，是由于我们对人间世相的认识，正如我们钻进一个个大小不同的瓶子中，名的瓶子是腹大口小，不透明的，让许多人埋没一生，未见过自己真正的面目;利的瓶子是不收口的，底座机深，许多人一落下去，就永远爬不出来了;欲望的瓶子是最可怕的，是可伸缩的，随着拼命地追求而膨胀，永无止境;情爱的瓶子最脆弱，稍一挪动就碎成粉屑，还不断割伤自己……
所以，一个人要觉悟，不是要去想瓶子的问题，而是要看清瓶子终究是不存在的，山河大地，一声破碎，一个光明无染的人就从破碎中升起。
再进一步说，其实没有破碎，也没有升起，而是原来就在那里，原来就进出自在、清净无染，原来我们的言谈举止无不是自性的展现。
我们现在回过身来，对镜叫自己的名字。
如果你能大声叫："诺!"
知道镜子的你是脱瓶而出的鹅，那么你就出来了。
东坡三章
安之
宋朝有大文学家苏东坡，有一个方外知己佛印禅师。有一天两个人在杭州同游，东坡看到一座峻峭的山峰，就问佛印禅师："这是什么山?"
佛印说："这是飞来峰。"
苏东坡说："既然飞来了，何不飞去?"
佛印说："一动不如一静。"
东坡又问："为什么要静呢?"
佛印说："既来之，则安之。"
后来两人走到了天竺寺，苏东坡看到寺内的寺内的观音菩萨手里拿着念珠，就问佛印说："观音菩萨既然是佛，为什么还拿着念珠，到底是什么意思?"
佛印说："拿念珠也不过是为了念佛号。"
东坡又问："念什么佛号?"
佛印说："也只是念观世音菩萨的佛号。"
东坡又问："他自己是观音，为什么要念自己的佛号呢?"
佛印回答道："那是因为求人不如求已呀!"
这个简短的禅宗公案，给我们一些深刻的生活哲学，就是"一动不如一静"、"既来之则安之"、"求人不如求已"，这三个从生活里来的智慧，其实是一贯相通的，它是说：只有在宁静平安的心境里，人才会生出更清澈的智慧，不至于因生活的奔波在红尘里迷失。
如何才能求到宁静平安的心境呢?
答案是"求人不如求已"。
我们求人的地方愈少，依赖人的地方愈少，我们就更能看清人间世相，维持一种平安欢喜的心情。观世音菩萨念自己的佛号得大自在，我们如果每天多一分反观自照，我们就会多一分自在，而一个自在的人，就会像古代的禅师触机都是智慧，那是由于他心有所安，包容广大万事自然都有一个智慧的定位了。
瓦砾与无上法
苏东坡有一次过济南龙山镇，那里监税官宋宝国拿出一册王氏所写的《华严经解相》给他看，并对苏东坡说："这位王公修道已到了极致了。"
苏东坡就问宋宝国说："华严经一共有八十卷，王氏怎么只解了一卷呢?"
宝国说："王氏对我说，只有这一卷是佛语奥妙，其余的都只是菩萨所说的话，没有什么可观。"
东坡听了，心里觉得非常奇怪，就说："我从