庄周说：「孔子与老子究竟谁伟大，不是我们这些后人所能评价的。你想听听孔子见老子的故事吗？」
「什么？孔子还见过老聃吗？」
「当然见过。孔子到了五十一岁的那年，觉得他以前所学的东西都不是真正的道，就从鲁国来到南方的陈国沛县，拜见老子。
「孔子见了老子之后，老子招呼他坐下，然后说：
「『孔丘，你终于到我门下来了。我听说你是北方的贤人，你得道了吗？』
「孔子回答说：『没有。』
「老子问：『你是怎么求道的？』
「孔子说：『起始，我求之于仁义礼智，五年而未得道。』
「『然后呢？』
「『又求之于阴阳之气，十有二年而未得道。』
「『如此，你当然不可能得道。仁义是扰乱人心的祸害，阴阳之气也只不过是道的外化。』
「孔子又问：『如何才能得道？』
「老子说：『我要休息了，你明日再来。』
「第二天，孔子又来到老子的家中。正好老子新浴之后，在那儿等着让头髮干。他静静地坐着，一动不动，双目紧闭，寂泊之至，犹如非人。孔子不敢打扰他，便在旁边等着。良久，老子睁开了眼睛。孔子上前请安，问道：
「『先生，您刚才是怎么了？形若槁木，心若死灰，好象离物遗人而独立于无人之野。』
「老子说：『吾游心于众物之初。』
「『何谓众物之初？』
「『众物之初的境界，心不能知，口不能言，今日勉强用诗为你说其大概：
至阴肃肃，（至阴之气寒若严冬）
至阳赫赫。（至阳之气炎若盛夏）
肃肃出乎天，（阴气来于天）
赫赫发乎地。（阳气源于地）
两者交通，（阴阳交合）
成和而物生焉。（在和气之中生出万物）
或为之纪，（似为万物之纲纪）
而莫见其形。（却见不到其形）
消息满虚，（死生盛衰）
一晦一明。（时隐时现）
日改月化，（日迁月移）
日有所为，（无时不在作用）
而莫见其功。（却见不到其功）
生有所乎萌，（生有所始）
死有所乎归。（死有所归）
始终相反乎无端，（始终循环，没有尽头）
而莫知其所穷。（却不知它的边缘）
非是也，（没有它）
且孰为之宗。』（什么来充当万物之宗）
「孔子又问：『请问，游心于众物之初，是如何感受？』「老子回答说，『得到这种境界，就具备了至美、至乐。得到至美，而游于至乐，就是至人。』
「孔子又问：『至人如何？』
「老子回答：『至人者，喜怒哀乐不入于胸次，以天下万物为一，视四肢百体犹如尘垢，视生死如昼夜，而况得失祸福哉！抛弃隶仆犹如抛弃泥土，知己身贵于隶。万物不足以为患，与物为化而不知其极。已为道者，能达于此。』
「孔子听了老子的话，告辞而归，三天之内都不说话。颜回问道：『夫子见老聃而不语，为何？』
「孔子说：『我在道之面前，犹如瓮中之蚁，如果不是老子揭开瓮上之盖，我终生不知天地之大全。老子就象龙，合而成体，散而成章，乘乎云气，养乎阴阳。在老子面前，我张口无以发言，我尚何言哉！』
「从此之后，孔子就辞退了所有的弟子与交游，开始专心学习老子之道。」
那儒士听了庄周讲的故事，十分惊异，问道：「请问先生，为何我读的经典之中，没有孔子见老子的记载？」
「因为你所读的经典，都是孔子五十岁之前所作，或为孔子五十岁之前的弟子所记，他们为了维护自己所学，当然不愿记下孔子五十岁之后的言行。」
那儒士连连点头称是，告辞而归。
蔺且击掌称妙，对庄周说：「从此之后，世人又多了一条孔子见老聃的话题，说不定以后的史官还会信以为实，在孔子传中写上『孔子见老聃』哩！」
庄周笑道：「那才正中吾意！」
一天，庄周与蔺且正在整理这些天来为求道之人回答的谈话录，又来了一位士。这位士提了这样一个问题：
「庄周先生，您的学说以无为自然为主，那么，您是不是主张将一切人所创造出来的机巧器械都废除呢？如果都废除了，人将怎样生活？如果不废除，能说是无为自然吧？无为自然与机巧器械之间，是不是对立的？」
庄周回答说：「您提的这个问题，确实很有深度。我讲个故事给您听听，您就会明白。
「孔子的弟子子贡到楚国去漫游，回来的路上，有一天在汉阴碰到一位老者。这位老者种了一片菜地，但是，他给菜地灌水的方式很特别。他挖了一口井，然后从旁边挖一条斜入井水的隧道。他抱着一口瓮，从隧道下去，盛上一瓮水，然后又抱着瓮上来，将水灌入菜地。如此往復不绝。但是用瓮盛上来的水很有限，因此，老者虽然跑来跑去，精疲力竭，但是，菜地里已经裂开了口子。子贡觉得这位老者很可怜，便上前对他说：
「『老者，有一种机械，可以一日浸灌百畦菜地，而用力甚少，你难道不知吗？』